Cercle des chamailleurs

21/02/2008

« L’impensé de la démocratie. Tocqueville. La citoyenneté. La religion »  

Agnès Antoine, Fayard, 2003, 410 p

(Deuxieme partie)

presentation par paul

Les convictions religieuses de T.

T. perd la foi à 16 ans. Le doute « se précipita avec une violence inouïe, le doute universel ». La « mélancolie la plus noire », le « dégoût » et le « désespoir ».

Le bon sens conduit « à la croyance d’une cause première », « évidente et inconcevable », « à des lois fixes que le monde physique laisse voir et qu’il faut imposer dans le monde moral, à la providence de Dieu par conséquent à sa justice, » « à la responsabilité des actions de l’homme auquel on a permis de connaître qu’il y a un bien et un mal et par conséquent à une autre vie ».

«  Si l’on appliquait sincèrement à la recherche de la vrai religion la méthode philosophique, je pense qu’on arriverait au christianisme aussi bien par la raison que par le foi ». Il dessine une religion du Père, peine à en faire un dieu personnel, le Christ grand absent.

DEMOCRATIE ET RELIGION

La révolution démocratique exclut la religion du principe de fondement de la société, non des possibilités de sens de l’existence, cela ne signifie pas la fin du religieux mais l’autonomie de la raison humaine.

            La cité de la terre régie par « l’amour de soi jusqu’au mépris de Dieu », celle de Dieu mue « par l’amour de Dieu jusqu’au mépris de soi » (Augustin). Concurrence entre l’homme et Dieu, source de dissension entre les humains. Pour sauver la cité des hommes, il faut tourner ses regards vers la terre et, à défaut d’effacer ce ciel indispensable à l’homme, faire en sorte que la cité politique soit première. Après quoi, la religion, institution humaine qui règle les rapports entre l’homme et le divin, pourra se révéler utile au bon fonctionnement de la cité.

Il n’y a pas une cité en trop. L’erreur des Modernes est de croire que la croissance de l’un entraîne le déclin de l’autre. Il faut faire travailler ensemble la liberté et la religion. Il n’y a qu’elles pour « soulever les hommes au dessus du bourbier où l’égalité démocratique les plonge naturellement lorsque l’un de ces deux leur manque ».

Universalité du fait religieux

« J’avais vu parmi nous l’esprit de religion et l’esprit de liberté marcher presque toujours en sens contraire. Ici je les retrouvais intimement liés l’un à l’autre ». Tel est le défi américain à l’encontre de la réalité française et des théories philosophiques des Lumières. La démocratie américaine a combiné « religion et liberté », les Français, pour obtenir la liberté, ont dû combattre la religion.

L’instinct religieux constitutif de la nature humaine, lié à la conscience de sa finitude. Seul entre tous les êtres, l’homme souhaite l’immortalité. La religion, «forme particulière de l’espérance », « aussi naturelle au cœur de l’homme que l’espérance », prend en charge ce besoin de l’âme. Il arrive que les hommes s’éloignent des choses religieuses mais la religion est de l’ordre du coeur et le coeur a des raisons...

La séparation du temporel et du spirituel donne sa véritable autorité à la religion. Il y a une différence de nature entre la dimension mondaine du pouvoir temporel et les objectifs extra mondains de la religion. La Révolution s’est faite contre la religion, institution qui légitimait la royauté. Dans l’union fondée sur l’intérêt, la religion se discrédite. Le cas américain est l’idéal type d’une société démocratique où la religion a été préservée par une séparation précoce d’avec le politique permettant leur coopération. La séparation du religieux et du politique est absolument nécessaire et leur disjonction est absolument mortifère.

Religion et émancipation politique » : La religion répond à un manque (Marx) auquel l’Etat ne sait répondre (T) : l’émancipation politique ne saurait accomplir véritablement l’émancipation de l’homme.

La recherche de la vérité

L’avènement démocratique est un fait métaphysique. La conception religieuse d’une vérité une et divine ne peut plus s’imposer à une société libre et souveraine. L’homme démocratique est cartésien, puise ses opinions en lui-même, soumet tout au libre examen, applique la méthode expérimentale à l’ensemble du réel. Le nouveau mode de fonctionnement politique, système électif et principe majoritaire, oblige à débattre du mode de constitution de la vérité. Mais aucune société ne peut vivre sans croyances communes, « que les hommes reçoivent de confiance et sans les discuter ». Sans préjugés, mais n’échappe pas au préjugé démocratique : ensemble de croyances, autour du mythe fondateur, la pleine souveraineté de la raison. Ce dogme, loin d’être soumis aux règles d’examen critique, fonctionne sur le mode religieux, de l’ordre d’une foi aveugle. Ce type de croyance est nécessaire à l’individu, toujours dépendant d’un savoir transmis qu’il doit d’abord croire avant de pouvoir les vérifier.

Utilité de la religion

« L’homme n’agit que parce qu’il croit » (Lamennais) et par ce qu’il croit. La religion « tout ce que l’homme admet sans discuter» identifiée à autorité ; philosophie « tout ce que l’homme découvre par l’effort individuel de sa raison » à liberté. L’absence de tout point de repère stable peut conduire des esprits insécurisés à se tourner vers des formes d’autorité. « Ne pouvant plus reprendre leurs anciennes croyances, ils se donnent un maître ». L’homme démocratique a tout intérêt à s’appuyer dans un premier temps sur les croyances religieuses. Peu importe qu’elles soient vraies ou non.

Si les croyances religieuses offrent un avantage en régime démocratique, c’est qu’elles sont de nature différente. La religion répond aux fins dernières, laisse à l’esprit « la force et le loisir de se porter avec calme et énergie dans tout l’espace qu’elle lui abandonne ».

La religion dans la société démocratique

1^ère étape de la conscience : « L’homme croit fermement parce qu’il adopte sans approfondir. ». L’instinct religieux est naturel, les croyances religieuses se développent.

2^ème étape : L’intelligence critique, les idées nouvelles ébranlent les croyances y compris religieuses. Doute universel. Etape nécessaire à la croissance de l’homme qui risque de s’y arrêter. Les Lumières ont tout renversé dans le domaine métaphysique, n’ont répandu que des doctrines négatives.

3^ème étape : Convictions réfléchies nées de la science. L’homme dépasse ses doutes. Il peut, après expérience, à nouveau croire. Ce stade est rarement atteint. Les hommes s’en tiennent soit aux croyances reçues, soit aux mythes de la raison tout en suivant l’opinion.

Dans la société démocratique, il y a :

-          Ceux qui se fient aux certitudes de la raison et ont oublié l’instinct naturel qui est en eux. Capables de tolérer l’existence du religieux et d’en saisir le bénéfice pour la société.

-          Ceux qui ont su garder la foi, peuvent vivre avec leurs contemporains agnostiques dans une estime réciproque.

-          La masse que le sentiment religieux n’abandonne jamais.

o       Dans un milieu non hostile, ils se tournent vers les religions instituées.

o       Si domine un esprit antireligieux, comme en France, ils sont conduits à jouer la raison contre le sentiment religieux.

Rôle dématérialisant de la religion

L’individu démocratique a la passion des jouissances et le cœur inquiet. La solution consiste à équilibrer les tendances matérialistes de la démocratie par des éléments spirituels, pour le bienfait de l’individu et de la société. L’homme n’est ni pur esprit, ni pur animal mais un mixte étrange doué de liberté. Le matérialisme, est une « maladie dangereuse de l’esprit humain », surtout en démocratie. Il tire l’homme vers l’animalité. Pour perfectionner la démocratie, il faut « soulever les âmes et les tenir dressées vers le ciel ». Toute forme de spiritualisme a la même valeur.

Religion et goût de l’avenir.

L’homme démocratique vit dans le présent. Si s’ajoute l’agnosticisme, « il semble que du moment où ils désespèrent de vivre une éternité, ils sont disposés à agir comme s’ils ne devaient exister qu’un seul jour ». Les religions, croire en une autre vie, accoutume à  ne pas toucher immédiatement le but. La religion, foi en l’avenir, nourrit l’espérance de l’homme, le rend capable de réfléchir sur le long terme. Avec la religion la société a un ciel mais aussi un horizon.

Critères de la religion d’un peuple libre

1 – Séparation de l’église et de l’Etat ; « En voulant étendre leur pouvoir plus loin que les matières religieuses, elles risquent de n’être plus crues en aucune matière ». Les questions morales au croisement du politique et du religieux.

2 – Monothéismes en harmonie avec la culture égalitaire. Dans le cas américain, la religion a su revêtir un habit démocratique.

Démocratie et christianisme

De la religion à la civilisation : «Il faut ou que la croyance cède devant la civilisation ou que la civilisation s’arrête devant la croyance ». La grande supériorité du christianisme est la séparation du spirituel et du temporel. Que les démocrates français aient été antireligieux, constitue, s’explique par l’absence de fidélité de l’Eglise à la doctrine de son fondateur.

Christianisme et genèse de la modernité

Le christianisme, plus favorable à l’égalité, fait abstraction de ce qui est particulier à un peuple, à une race, à une forme de gouvernement, à un état social, à un lieu, à un temps. L’universalisme chrétien rejoint l’universalisme de l’instinct religieux. Le christianisme est à l’origine d’une certaine conception de la liberté moderne. Rendre à César… trop révolutionnaire pour être immédiatement appliqué. Lie l’amour de Dieu à celui du prochain et crée le devoir de fraternité. Met l’homme au centre de ses préoccupations.

Reprenant les idées du monde grec, le christianisme en a fait une doctrine cohérente : « il mit dans un jour éclatant l’égalité, l’unité, la fraternité humaine ».

La morale moderne développe 2 idées du christianisme : « Le droit égal de tous aux biens de ce monde, le devoir de ceux qui ont plus de venir au secours de ceux qui ont moins ». Egalité, solidarité, peu à peu inscrites dans l’existence humaine alors que le christianisme les cantonnait  au plan moral. La charité privée et devenue publique.

Le chrétien et le citoyen

La vocation de l’homme est d’atteindre la cité « céleste » mais sa vie se déroule dans le monde et dans l’histoire. Le chrétien doit se servir des biens de ce monde sans se laisser détourner de son but principal. Il approuve tout ce qui sert la paix terrestre mais doit plus respecter l’ordre temporel que l’améliorer.

A la Renaissance, la vertu est la recherche du bien public (Machiavel), le politique a intérêt à s’appuyer sur la crainte divine. L’humilité chrétienne trop contraire à la gloire nécessaire aux grands dévouements patriotiques. Pour JJR, la religion nécessaire à la formation des citoyens, faire aimer les devoirs aux membres de la cité. Le christianisme ne peut remplir ce rôle car détache des réalités terrestres. « Les chrétiens sont faits pour être esclaves ». Une religion nationale inciterait à l’amour des lois mais elle a le défaut d’être agressive envers les autres peuples.

Pour T. la citoyenneté est une extension du devoir d’aimer le prochain.

Catholicisme, protestantisme et esprit démocratique

Pour les traditionalistes, le protestantisme a mené au désastre révolutionnaire. Pour les libéraux, il est source de tous les progrès de la civilisation moderne. Pour T., le catholicisme a, par sa dogmatique, la capacité maximale d’équilibrer l’esprit de libre examen de la démocratie. « Chez les catholiques, la société religieuse ne se compose que de deux éléments : le prêtre et le peuple. Le prêtre s’élève seul au dessus des fidèles ; tout est égal au dessous de lui ».

Affirmant que tous les hommes sont en état de trouver le chemin du ciel, la Réforme assure l’égalité religieuse et revendique pour l’esprit humain liberté et indépendance. Confiance plus grande que le catholicisme dans la raison et la sagesse humaines mais l’objectif demeure religieux. Il favorise les doctrines de la souveraineté du peuple, des gouvernements républicains. Les différents mixtes protestants vont trop dans le sens du rationalisme et risquent de condamner à l’enfermement dans le même. Combien de temps la religion « bien entendue » des Américains tiendra-t-elle ?

Compatibilité entre religion et démocratie.

De la pluralité des religions (chrétiennes), se dégage des principes qui unissent les Américains dans une même conscience collective, donnent appui à la liberté démocratique. La « religion civile » de JJR existe de fait. L’Etat a été institué pour garantir, entre autres, la liberté religieuse, non pour défendre les empiètements de la religion par une sacralité concurrente.

La France a manqué sa Réforme. Sous l’Ancien régime, le catholicisme religion officielle. Les Révolutionnaires convaincus de l’utilité du religieux ne peuvent s’appuyer ni sur la diversité, ni sur le catholicisme lié à l’Ancien régime. Par mimétisme de la sacralité du pouvoir catholique s’est construit le concept de souveraineté qui a légitimé le pouvoir absolu et nourrit l’imaginaire politique. Hésitation entre création d’une religion civile (catholicisme ennemi de la liberté d’où culte de l’être suprême 1793, morale républicaine 3^ème République) et la transformation de la religion catholique pour servir de base à un credo politique (constitution civile du clergé 1790, Concordat 1802).

T., penseur de la liberté, hostile à la domination du politique sur le religieux et sur les esprits, tout comme à la création par l’Etat d’une religion civile ou même d’une morale commune. Il veut une séparation de l’Eglise et de l’Etat. Le concordat garde l’Eglise dans la dépendance de l’Etat.

Face à une société spontanément matérialiste un rééquilibrage spiritualiste est nécessaire : la religion indépendante du pouvoir politique. Toutes les religions et toutes les formes de spiritualité peuvent jouer un rôle positif dans la vie de la cité. Pari d’un catholicisme épuré et démocratisé, réconciliation entre religion et liberté.

Le catholicisme libéral : Sur le plan économique et social, il est en accord avec certains catholiques, la démocratie, fille du christianisme, doit aboutir à un partage plus égalitaire des biens. Il reculera, après juin 1848, par peur du collectivisme, les temps ne sont pas mûrs pour des formes de solidarité « chrétienne ».

Le salut par la perfectibilité : Pour Condorcet, la croissance de l’esprit humain est une lutte contre le fanatisme religieux et le despotisme politique, expression de la volonté de domination de quelques hommes, prêtres et rois, se prêtant appui. La perfectibilité illimitée est l’assurance de la marche de l’humanité vers le bonheur. L’égalité est due au progrès de la raison prenant conscience d’elle-même. Dans une société dont le but est d’accroître le bien-être, l’économie prend le pas sur le politique – l’économie politique – et l’objectif du politique est l’extension rationnelle des droits, d’abord et avant tout ceux de la raison : l’instruction est fondamentale.

Cercle des chamailleurs

17 janvier 2008

LE CAPITALISME EST-IL MORAL ?

(2^ème partie)

Présentation par Michel

La confusion des ordres

Comte-Sponville emprunte cette notion à Pascal même si les ordres pascaliens ne sont pas les mêmes. Pascal  distingue 3 ordres : l’ordre de la chair, l’ordre de l’esprit ou de la raison et l’ordre du cœur ou de la charité.

On lit par exemple dans les Pensées : « Le cœur a son ordre, l’esprit a le sien et le cœur en a un autre. On ne prouve pas qu’on doit être aimé en exposant l’ordre des causes de l’amour ; cela serait ridicule. » Autrement dit : « le cœur a ses raisons que la raison ne connaît point ».

Pascal parle également de tyrannie à propos de la confusion des ordres érigée en système de gouvernement. Pour Pascal, le tyran n’est pas celui qui gouverne avec autorité, c’est celui qui gouverne dans un ordre où il n’a aucun titre légitime pour le faire. Cela revient par exemple à vouloir être aimé ou cru parce qu’on est fort ou obéi parce qu’on est savant ou craint parce qu’on est beau !

Autres exemples : « Staline, le plus grand savant du XXème siècle », disait sans rire les staliniens de l’époque, ou encore : « Aimez-moi, je suis votre patron ! » ce qui est la devise cachée du paternalisme.

Comte-Sponville présente deux types de confusion des ordres qu’il appelle « barbarie » et « angélisme ».

Il en distingue plusieurs formes :

-         la barbarie technocratique ou libérale :

Par exemple, vouloir soumettre la politique ou le droit (ordre n°2) à l’économie, aux techniques ou aux sciences (ordre n°1).

La tyrannie technocratique, c’est la tyrannie des experts et la tyrannie libérale, la tyrannie du marché.

Dans une démocratie, ce ne sont pas les plus compétents qui décident, ce sont les plus nombreux. D’où la tendance à mettre sur pied un comité d’experts avant de prendre une décision par exemple. Mais, dans ce cas, ce n’est plus le peuple qui est souverain, ce sont les experts, et l’on n’est plus tout à fait en démocratie !

Il en est de même pour le marché quand on juge par exemple qu’il y a trop d’Etat et qu’il doit être cantonné dans ses fonctions régaliennes d’administration, de justice, de police et de diplomatie et que, pour les autres fonctions, il faut laisser fonctionner les fameux mécanismes régulateurs du marché. Dans ce cas, ce n’est pas le peuple qui est souverain , ce sont les capitaux ou ceux qui les possèdent et, là encore, on n’est plus tout à fait en démocratie.

Quand le Général de Gaulle déclarait : « La politique de la France ne se fait pas à la Corbeille » (à la Bourse), il ne faisait, au moins en partie, que le rappeler (ou Edith Cresson, dans des termes moins choisis : « La Bourse, j’en ai rien à cirer ! »). Aujourd’hui, cela est devenu plus difficile avec le phénomène de la mondialisation ou de la globalisation de l’économie et du marché.

Mais, le marché reste soumis à la loi, y compris par exemple aux Etats-Unis, pays très « libéral » où la loi antitrust a permis de limiter l’influence et le monopole de microsoft.

-         la barbarie politique :

Ceci revient à vouloir soumettre la morale (l’ordre n°3) à la politique ou au droit (l’ordre n°2). C’est la barbarie du militant ou du juge.

Comte-Sponville distingue la barbarie totalitaire et la barbarie démocratique.

La barbarie totalitaire, par exemple chez Lénine, en 1920 dans un discours aux Jeunesses communistes russes : « La morale, c’est ce qui est au service de la destruction de l’ancienne société d’exploiteurs… ». La morale ne saurait donc être indépendante de la politique, elle doit au contraire lui être soumise.

Trotski se demande par exemple si le terrorisme est moralement admissible et il répond : « ça dépend des cas ». En situation révolutionnaire, le terrorisme peut devenir politiquement nécessaire et donc moralement bien. Staline ne fera qu’aller plus loin dans la même direction.

Si tout ce qui est politiquement utile devient moralement justifié, la morale n’est plus qu’une justification de la politique et sa bonne conscience. « Les questions de morale révolutionnaire, écrit Trotski, se confondent avec les questions de stratégie et de tactique révolutionnaires », ce qui correspond à une confusion des ordres : tyrannie de l’ordre n°2 sur l’ordre n°3.

Mais il existe aussi une barbarie démocratique : si la démocratie nous semble le meilleur des régimes, pourquoi ne pas lui soumettre aussi la morale ? Mais ceci revient également à soumettre l’ordre n°3 à l’ordre n°2. Le jour où nous serons convaincus que tout ce qui est légal est forcément moral, il n’y aura plus ni moralité, ni conscience, ni devoirs, ce qui correspond au règne possible du salaud légaliste.

La loi Veil ne dit pas que l’avortement est moralement innocent ni moralement coupable car une loi ne dit pas le bien et le mal : elle dit ce qui est autorisé et ce qui est interdit par l’Etat. Le fait que l’avortement soit légalement autorisé ou, pour prendre un autre exemple, que l’euthanasie soit encore interdite, ne dit rien sur la moralité respective de l’avortement ou de l’euthanasie. Le légal n’est pas le bien et l’illégal n’est pas le mal. Quand on oublie cette différence, on est déjà dans la barbarie démocratique.

-         la barbarie moralisatrice :

C’est soumettre l’ordre n°4, l’amour, à l’ordre n°3, la morale. Par exemple Saint-Just qui voulait imposer la dictature de la vertu ou Khomeini qui faisait pourchasser les minijupes ou les amoureux. C’est la tyrannie des puritains.

L’autre tentation, c’est ce que Comte-Sponville appelle l’angélisme qui est la symétrie de la barbarie mais il y a confusion des ordres dans les deux cas.

-         l’angélisme politique ou juridique

Quand on prétend annuler les contraintes économiques, techniques ou scientifiques au nom de la politique ou du droit. Le plus souvent, cela prend la forme du volontarisme.

Par exemple : « Vaincre le chômage, c’est une question de volonté politique » disait la gauche en 1981. Deux septennats plus tard, le nombre de chômeurs avait doublé ! Ou Sarkosy qui veut aller chercher une croissance à 3% avec les dents !

Il en est de même pour le Sida par exemple. Tout ce qu’on peut demander à l’Etat, c’est de tout faire (dans l’ordre n°2 en votant des crédits pour la recherche, pour le traitement des malades,…) pour que le problème soit réduit le plus vite possible dans l’ordre qui est le sien, dans l’ordre scientifique et technique, c’est-à-dire de façon médicale. La volonté politique est nécessaire mais elle n’est pas suffisante (par exemple si les moyens médicaux n’existent pas).

-         l’angélisme moral

C’est prétendre annuler les exigences et les contraintes de l’ordre n°2 au nom de la morale.

Par exemple, contre la misère et l’exclusion, les Restos du cœur ; ou contre la guerre, l’action humanitaire ou encore, pour résoudre les problèmes liés à l’immigration, SOS Racisme.

-         l’angélisme éthique (de l’amour)

C’est prétendre annuler les exigences et les contraintes des 3 premiers ordres au nom de l’amour (de l’ordre n°4). Cela ressemble par exemple à l’idéologie Peace and Love des années 70.

On peut penser aussi tout récemment à la dérive de l’Arche de Zoé au Tchad.

-         l’angélisme religieux

Là encore, c’est vouloir annuler les exigences et les contraintes des 4 premiers ordres au nom d’un éventuel ordre n°5, au nom du divin.

C’est le cas de l’intégrisme ou plutôt des intégrismes. C’est vouloir que la religion dise le bien et le mal (ordre n°3), le légal et l’illégal (ordre n°2), le vrai et le faux (ordre n°1). C’est ce qui se passe avec la charia dans le cas de l’intégrisme musulman (si Dieu est souverain, comment le peuple pourrait-il l’être ?). Mais il existe également un intégrisme chrétien, notamment dans certaines sectes protestantes aux Etats-Unis avec, par exemple les créationnistes qui refusent les théories de Darwin.

Ce fut aussi le cas lors des Croisades et cela continue avec Bush et Ben Laden. Ce fut sans doute aussi le cas de Lénine et de Trotski (avec la foi dans le communisme).

Barbarie et angélisme peuvent donc aller de pair et l’angélisme n’est pas moins dangereux que la barbarie et il arrive qu’il le soit davantage ! (exemple du stalinisme).

Responsabilité et solidarité – La hiérarchie des ordres

Nous sommes tous toujours dans ces 4 (ou 5) ordres à la fois et rien ne garantit qu’ils aillent tous et toujours dans la même direction car ils sont soumis à des principes de structuration interne différents et indépendants les uns des autres, ce qui est le cas le plus fréquent.

Et alors, il va nous falloir choisir, parmi ces 4 (ou 5) ordres lequel ou lesquels il faut privilégier.

La responsabilité :

Ce choix relève de notre responsabilité. Car pour prendre une décision, par exemple pour résoudre un problème, nous allons être confrontés à plusieurs ordres ou niveaux hétérogènes qui ont chacun leur logique propre, leur cohérence et leur nécessité. C’est pourquoi, il faut parler de responsabilité plutôt que de compétence.

Etre compétent, c’est pouvoir résoudre un problème, être responsable, c’est pouvoir prendre une décision, spécialement lorsque cette décision, comme c’est presque toujours le cas, relève de plusieurs ordres à la fois.

Or, dans ce domaine, il n’y a pas de règle générale et il faut donc procéder « au cas par cas », si l’on veut éviter par exemple d’être un salaud compétent et performant ou un niais ou si l’on ne peut pas être un saint, ce qui est le cas le plus fréquent !!!

D’où la difficulté voire l’impossibilité de parler d’éthique d’entreprise ou de morale d’entreprise car une entreprise, ça n’a pas de morale ou de devoirs, ça n’a que des intérêts et des contraintes, ça n’a pas de sentiments, pas d’amour, donc pas d’éthique : ça n’a que des objectifs et un bilan.

Mais c’est justement pourquoi, il doit y avoir de la morale dans l’entreprise par la médiation de ceux qui y travaillent et spécialement qui la dirigent.

« Ne comptez pas sur votre entreprise pour être morale à votre place ! »

Autre exemple concernant le commerce : le « respect du client », terme souvent utilisé par les commerçants. Il s’agit bien sûr d’une valeur mais d’une valeur d’entreprise, d’une valeur professionnelle, d’une valeur déontologique mais non d’une valeur morale ! Le respect du client relève en effet de la communication interne et externe d’une entreprise, du management, du marketing

A ne pas confondre avec le « respect du prochain » qui est une valeur morale qui ne relève que de la conscience.

Générosité ou solidarité ?

-         Le commerce relève moins de la morale, qui est désintéressée, que de l’économie qui ne l’est jamais, moins du respect de l’autre que de la satisfaction mutuelle.

-         Ne pas confondre la générosité, qui est le contraire de l’égoïsme avec la solidarité qui serait plutôt sa régulation intelligente et socialement efficace.

            Exemple de solidarité : le principe de l’assurance et de la mutualisation des risques où il y a convergence des intérêts et ce qui n’a rien à voir             avec de la générosité.

Autre exemple : celui de la boulangère qui me vend une baguette (p. 130 et 131). La relation d’échange (le commerce) entre mon argent et sa baguette de pain crée entre nous une convergence objective d’intérêts, c’est-à-dire une solidarité.

De ce point de vue, le marché est une formidable machine à produire de la solidarité, non parce qu’il échapperait à l’égoïsme mais précisément parce qu’il s’y soumet ! Le commerce, en tant que tel, n’a besoin que d’égoïsme, c’est ce qui fait sa force et son efficacité. Sinon, il n’y aurait pas de commerçants, ni de clients.

Qu’est-ce qui vaut mieux, la solidarité ou la générosité ? Moralement, c’est bien sûr la générosité mais socialement, économiquement, politiquement, historiquement, la solidarité est beaucoup plus efficace.

C’est en quoi la Sécurité sociale est sans doute l’un des plus formidables progrès de toute l’histoire sociale.

Distinction des ordres : la morale n’est pas rentable ; l’économie n’est pas morale. C’est ce qui nous oblige à les prendre à la fois ensemble (nous avons besoin des deux) et séparément (car il ne faut pas les confondre). Le capitalisme n’est pas moral. C’est donc à nous, si nous le pouvons, de l’être.

Libéralisme ou ultralibéralisme ?

« Oui à l’économie de marché, a dit un jour Lionel Jospin, non à la société de marché ! »

Pour Comte-Sponville, l’économie de marché, on n’a rien trouvé de mieux pour créer de la richesse et comment, sans richesse, faire reculer la pauvreté ?

Mais le marché a ses limites car il ne vaut que pour les marchandises, c’est-à-dire ce qui est à vendre, y compris les services. Et la reconnaissance de ces limites, c’est ce qui distingue les libéraux des ultralibéraux.

Pour l’auteur, on peut appeler libérale toute pensée qui est favorable à la liberté du marché (libéralisme économique) et aux libertés individuelles (libéralisme politique), ce qui suppose certaines interventions de l’Etat, y compris dans la sphère économique.

Par contre, si on croit que tout se vend et que tout s’achète, on est dans l’ultralibéralisme.

Et l’auteur cite J.P. Fitoussi, économiste : « Il a été scientifiquement démontré, par un économiste américain que, dans un pays ultralibéral, où l’Etat ne s’occupe absolument pas de l’économie, le plein emploi est assuré…pour tous les survivants ».

Il cite un autre exemple concret : la santé qui n’est pas à vendre et qui n’est pas une marchandise. Par contre, le médicament, lui, est une marchandise qui se vend et qui s’achète. Nous aurons de meilleurs médicaments dans un pays capitaliste, où les laboratoires pharmaceutiques sont des entreprises privées, que dans un pays collectiviste, où les laboratoires appartiennent à l’Etat. Il faut donc trouver une articulation satisfaisante entre le marché du médicament et le droit au soin : c’est précisément le rôle de la Sécurité sociale.

Cela vaut également à l’échelle mondiale, par exemple à propos de la disponibilité des médicaments contre le sida en Afrique. Au début, la plupart des malades africains étaient dans l’incapacité de pouvoir bénéficier des médicaments antisida en raison de leur coût trop élevé. Il a fallu des pressions puis des décisions d’ordre politique pour permettre l’achat de ces médicaments à des coûts acceptables et, dans certains cas, pour obtenir la fabrication de médicaments génériques.

D’une façon générale, toutefois, l’Etat n’est pas très bon pour créer de la richesse ; pour Compte-Sponville, le marché et les entreprises le font plus et mieux et cela, même la gauche a fini par le comprendre !

Compte-rendu de la discussion (Anne)

1 - La première remarque,  qui a été faite et qui a recueilli un avis unanime, est que le titre du livre d’André Comte-Sponville « Le capitalisme est-il moral ? » ne correspond pas à son contenu, dans la  mesure où ce sont les sciences et les techniques qui sont en cause et non le capitalisme en comparaison avec d’éventuels autres systèmes économiques. Une autre raison avancée est que André Comte-Sponville est un philosophe et non un économiste.

2 – Une controverse apparaît concernant le premier ordre : pour certains cet ordre contient une morale, dans la mesure où tout acte entraîne une sanction. Pour d’autres, la sanction n’arrête pas l’action, qui n’est prégulée que par les ordres suivants, ordre juridico-politique, ordre moral, ordre de l’amour et même l’ordre divin. Par exemple, la question est de savoir si Monsanto peut arrêter ses recherches sur les OGM pour des considérations morales ou bien si les autres ordres devront intervenir. Autre exemple, les constructeurs automobiles infléchiront-ils leur action en fonction de l’encombrement des villes et de la pollution ?

3 – Concernant la Haute Autorité de Lutte contre les Discriminations et pour l’Égalité (HALDE), la remarque est faite qu’elle n’a qu’un rôle consultatif, mais qui, de toute façon, ne relève que de l’ordre n° 3, dans la mesure où son autorité n’est que morale. Ce n’est pas le cas du Conseil Constitutionel, qui lui relève de l’ordre n° 2, car il peut avoir une action sur le législateur. Cependant, un avis consultatif peut entrer dans la législation par le biais de la jurisprudence.

4 – Une notion semble échapper à la classification par les ordres : la régulation des phénomènes naturels (comme les lois physiques), qui limitent les actions humaines.

5 – Concernant le capitalisme, on ne fait que constater que sa pérennité n’est basée que sur une complémentarité bien comprise entre le producteur et le consommateur , en particulier, le commerce équitable, qui ne peut être étayé que par l’ordre n° 3, n’a pas d’avenir dans le système capitaliste.

6 – Un parallèle est fait entre les phénomènes de régulation naturelle et la régulation des actions humaines, sans intervention des ordres politiques, moraux :  les lois du marché, si on les pousse à l’extrême devraient conduire à la disparition des acteurs eux-mêmes (producteurs, distributeurs ou consommateurs). La question est de savoir si la régulation nécessaire viendra des acteurs eux-mêmes ou des ordres juridico-politiques ou moraux. Il est cependant fait remarquer que, si les phénomènes de régulation naturelle ne s’appliquent pas à l’homme, cela signifie que l’homme ne fait pas partie de la nature !

7 – Certains pensent que le capitalisme est capable de s’auto-réguler : du temps du communisme, le capitalisme a fait de la social-démocratie. Le communisme n’étant plus là, le capitalisme tend à détruire toutes les lois sociales, mais l’élément modérateur viendra des intégrismes religieux (Ben Laden est un Ché Guevara de droite).

8 – Un élément régulateur est « l’intérêt bien compris », le capitalisme n’ira pas jusqu’à la disparition des classes laborieuses. Mais l’intérêt bien compris est du ressort des ordres 2 et 3.

9 – En ce qui concerne le quatrième ordre (l’amour) n’est pas très bien compris… cela pourrait être les mouvements de mode, de goût général.

CERCLE DES CHAMAILLEURS

L’exclusion (Yvonne)

Jeudi 20 décembre 2007

La vie ignore la morale, elle se moque des souffrances humaines. Pour vaincre cette indifférence, pour soulager la misère et les miséreux du monde, il faudrait apporter plus de fraternité, plus de citoyenneté, plus de solidarité.

Y a-t-il vraiment des exclus ? Lorsqu’on arpente les rues de Montréal, Paris, New-York, toutes ces grandes villes, la réponse est OUI.

La misère du monde semble constituer le principal centre d’intérêt  de la sociologie, de la politique et même de l’économie.  Quel politique oserait dire que cela est honteux ?

On est toujours exclu de quelque chose ou de quelque part. Mais nous ne traiterons que les cas d’exclusion entraînant des situations dramatiques.

Dans ces multiples configurations, qu’il s’agisse du travail, du sacré,  de l’affectif, des soins, de l’isolement, l’éloignement progressif des équipements et des services, l’augmentation des prix, souvent résultant de certaines privatisations, touchent les catégories sociales les plus vulnérables, les moins mobiles, comme les personnes âgées, les handicapés et les SDF.

Les liens sociaux ne se développent pas dans un vide politique.

L’exclusion dévoilée : il n’existe ni parfaite exclusion, ni parfaite insertion.

Il n’existe que des exclusions, par suite d’inégalités sociales ou économiques qui conduisent à des mises à l’écart.

L’exclusion reste, d’après Jean-Noël Choppart, un objet indéfini que, seule, une démocratie participative et délibérative permettra de circonscrire et de résoudre. Nous allons analyser ici les différentes causes de l’exclusion : la pauvreté, le chômage, la xénophobie, le racisme et l’handicap physique.

La pauvreté :

Elle est considérée comme la raison la plus importante de l’exclusion (seuil de pauvreté : 650  € / mois). L’abbé Pierre disait que si le Vatican donnait la moitié de sa fortune, il n’y aurait plus de pauvres dans le monde.

Le chômage :

Ensuite, la deuxième raison de l’exclusion est le chômage.

Le plus important serait de trouver une activité aux exclus, pour les intégrer au monde du travail. L’accessibilité au travail permet la participation de tous dans notre société. Sans travail, les exclus perdent leurs repères et finissent par être déclassés, disqualifiés. La seule action pour briser le cercle infernal de la pauvreté, de la précarité c’est d’avoir un job ; pour avoir un job, il faut un domicile, pour avoir un domicile, il faut avoir un job. Le toit n’est pas suffisant ; pour sortir un exclu de la rue, il faut l’aider à se remettre debout, à retrouver une identité pour regarder l’avenir.

La xénophobie, le racisme, les sectarismes :

Autre cause d’exclusion. Dans les quartiers dits défavorisés, on n’a guère avancé depuis quelques années. La question du statut des personnes issues de l’immigration se pose toujours : marginalité sociale, ségrégation, exclusion territoriale, racisme. Les habitants de ces quartiers ne se sentent pas intégrés dans la société. Cette deuxième zone n’a aucun droit social fondamental, droit au logement, accès aux ressources financières. Par la discrimination à l’embauche, ils sont aussi victimes du chômage induisant la pauvreté…

Les handicaps :

Des personnes ne peuvent être autonomes par suite de leur retard mental, de troubles psychiques, les handicaps physiques. Non conformes à notre société, obèses, bossues, estropiées, ces personnes se trouvent rejetées et traitées avec mépris. Ces personnes ne peuvent d’autre part se sentir intégrées dans un univers, qui leur est hostile : escaliers, transports en commun, spectacles, commerces… Il est important d’essayer de les inclure dans notre société, de leur donner une citoyenneté, un droit d’être différent, avec plus d’humanisme, de fraternité, de solidarité.

Statistiques :

Deux  sondages mesurent l’inquiétude croissante des français face à l’exclusion. Après le chômage, la pauvreté est considérée comme le facteur le plus important. Les jeunes et les ouvriers semblent les plus inquiets : 51 % des 18-24 ans disent y penser de temps en temps, 34 % des plus de 66 ans disent n’y penser jamais, la même attitude ne se retrouve que chez 9 % des ouvriers. 52 % des français connaissent quelqu’un d’exclu ou sur le point de tomber dans l’exclusion (ils étaient 49 % il y a 6 ans). Un français sur deux de plus de 18 ans craint de devenir un exclu et 80 % des français pensent que la fracture sociale s’aggrave.

62 % des français ne font pas confiance au gouvernement pour résoudre le problème de la fracture sociale et 34 % pensent que ce devrait être une préoccupation prioritaire. 81 % pensent qu’une loi ne suffirait pas à faire reculer l’exclusion ; il faut changer de politique économique.

Les trois mesures pour lutter contre l’exclusion sont : la réquisition des logements vides, l’extension de la sécurité sociale à ceux qui n’y ont pas droit et la réduction des charges sociales aux entreprises.

Le logement :

Depuis un demi-siècle, le nombre des mal logés n’a jamais été aussi important ; on est toujours débordé par la misère (les salauds de pauvres !!). Les sans-abri frappent aujourd’hui un grand coup : depuis l’hiver 2005, on a coutume d’apercevoir dans les grandes villes fleurir des tentes sous les ponts, le long des rivières ; MSF est à l’origine de ces campements : 400 tentes ont été distribuées à des indigents, pour leur servir d’abri contre les intempéries, leur apporter un peu d’intimité mais surtout pour réaliser un choc médiatique destiné à alerter l’opinion sur la situation des sans-abri. Une association caritative, les Enfants de Don Quichotte, a pris en charge l’organisation de cette campagne. Une loi a également été promulguée, permettant aux autorités de réquisitionner des logements inoccupés

La population a été sensibilisée aux problèmes des SDF et les politiques prompts à s’en saisir ; ils ont fait des promesses et une loi instituant le droit au logement. Faute de crédits, cette loi risque de demeurer lettre morte. Jacques Chirac avait promis 120.000 logements construits avant les élections présidentielles, Jean-Louis Borloo 100 M€ pour les sans-abri. Cependant la situation des exclus reste toujours critique.

Grâce à l’action des associations, l’opinion publique a réussi à infléchir la politique des gouvernements, en particulier il a été obtenu que l’expulsion des enfants scolarisés ne soit plus possible.

Compte-rendu de la discussion (Anne)
 
Après l'exposé à propos des différentes formes d'exclusion, la discussion débute par le problème des enfants de sans-papiers ; les parents sont exclus, leur exclusion entraîne celle des enfants. Contrairement à ce qui a été dit dans l'exposé, il n'existe pas de véritables lois pour les protéger. Jusqu'à présent si ces enfants sont scolarisés, on peut faire jouer la solidarité des parents d'élèves, de l'administration scolaire et des professeurs, parfois d'autres élèves, pour arriver à protéger les enfants et leurs parents.

Autre thème de discussion: la signification pour chacun d'entre nous du terme citoyen. Le désaccord part de la phrase: « Si on était citoyen, il n'y aurait pas d'exclusion » Être citoyen, pour certains, est assurer un certain lien social, avoir de la solidarité avec d'autres couches sociales. Pour d'autres, on est citoyen si l'on participe à la vie politique, économique et sociale du pays et si l'on ne fait pas de discriminations.

Autre point : l'exposé a souligné que lutter contre l'exclusion, c'est lutter contre le chômage, pour la santé, le logement... Actuellement apparaît une nouvelle catégorie d'exclus : ils ont du travail mais n'ont pas de logement.

Le droit à la santé est aussi de plus en plus restreint. L'exclusion par un handicap physique est toujours très importante même si un taux des personnes handicapées est imposé au niveau des entreprises, ce n'est pas toujours respecté.

Il semble aussi que l'individualisme se développe dans nos sociétés ; si quelqu'un « coule », peu de gens l'aident à sortir d'une mauvaise situation. C'est peut-être en opposition avec des sociétés qui existent encore, en Afrique par exemple.

Sans doute faut-il qu'une autre notion que la fraternité se manifeste pour que l'exclusion disparaisse.

CERCLE DE CHAMAILLEURS

RESUME DE LA REUNION ANIMEE PAR YVONNE LE 16 NOVEMBRE 2006

6 chamailleurs présents.

Yvonne a présenté le livre Le grand bazar mondial de Laurence Benhamou (écrivaine et journaliste économique à l’AFP), paru en 2005.

Ce livre fait état des dessous de la mondialisation Il insiste d’abord sur le coût peu élevé de la main d’œuvre en Asie, en Afrique… Il montre aussi que si le niveau économique d’un pays s’élève, il est moins intéressant pour les pays européens d’y délocaliser leur production. Beaucoup de nos produits viennent donc d’Asie, les salaires y étant dérisoires. Dans le domaine du textile, par exemple, les pays les plus intéressants pour les ateliers sont le Pakistan, l’Egypte, la Thaïlande. Une marque de chaussettes (Kindy) a même un site en France qui permet de tester tous les prix de ses produits suivant le lieu où ils sont fabriqués. On pense que dans 3 ans, 8 millions de paires de chaussettes seront fabriquées en Chine. Dans le même domaine la fabrication d’un soutien gorge représente tout un voyage puisque son tissu vient d’une contrée, ses broderies d’une autre… malgré ces voyages, il revient à une somme moins importante que s’il était entièrement fabriqué en France.

Certains groupes ont résisté très longtemps à cette dispersion de la fabrication d’un produit comme la Camif (à l’origine coopérative d’enseignants) qui a privilégié la production locale mais elle obéit maintenant aux mêmes lois que les autres.

Dans un autre domaine, un type de vélo du groupe Decathlon, celui qui est le plus vendu dans le monde, a des pièces venant de 30 pays différents : Chine, Portugal, France, Belgique, Suisse…

Dans le rayon alimentation, la poêlée de légumes Bonduelle contient des choux de Pologne, des poivrons de Turquie, des tomates d’Espagne…. La marque « le Cabanon » spécialiste de tomates, n’a de provençal que son nom et son logo. Ses tomates viennent d’autres pays.

Les marques les plus connues ou les plus prestigieuses ont la même stratégie : par exemple, Roche Bobois, fait venir son bois de Croatie, Descamps importe ses draps tissés du Népal...

Il faut dire aussi que tous ces produits importés sont de grande qualité, par exemple les lunettes, les bagages. L’industrie automobile assemble des pièces dans tous les pays. Beaucoup de chaussures viennent de Chine.
Mais jusqu’où ira-t-on ? Que vendre aux Chinois par exemple pour rétablir la balance commerciale ? Les ouvertures de magasins « Carrefour «  en Chine ne suffisent pas pour cela. Va-t-on réagir avec la protection de nos produits (Halte aux vêtements chinois ! Halte aux vins qui ne viennent pas de nos terroirs !).

Suit un débat où plusieurs questions seront posées :

-          qu’en est-il dans ce cadre de l’exploitation des enfants, des travailleurs… ?

-          les transports n’ont pas réellement un coût important ?

-          quel est le rôle des associations de consommateurs ?

-          un quota est-il exigé pour le fameux made in France ?

-          des changements ne risquent-ils pas de se produire, vu l’évolution de certains pays ? (Exemple des révoltes en Chine contre les conditions de travail).

-          On en vient au problème de gens qu’on fait venir en France et qui ne travaillent pas dans les mêmes conditions que les travailleurs français (en particulier certains seraient payés comme dans leur pays d’origine).

-          On sait aussi que certains pactes de non exploitation existent pour certains groupes (ne pas exploiter les enfants) et dans son catalogue, Ikéa évoque son engagement contre l’utilisation du bois abattu dans des forêts vierges ou à haute valeur de conservation. Il existe même une brochure « responsabilité sociale et environnementale sur le site d’Ikéa.

CERCLE DES « CHAMAILLEURS »

L’insécurité sociale

(présenté par Paul)

Réunion du 12 mai 2004

Compte-rendu

On trouvera en annexe le texte rédigé par Paul.

Pour résumer notre soirée, je ne trouve pas mieux que le texte que Paul nous a envoyé en préalable de notre réunion, texte que je reproduis donc ci-après :

« Autrefois l’homme était défini par sa situation dans le groupe, cela entraînait pour lui contrainte et protection. L’homme moderne a été libéré du groupe, lui enlevant la contrainte, en le rendant plus libre, mais lui enlevant aussi la protection. D’où une insécurité insupportable..

Sauf posséder des biens, qui rendent l’homme libre, l’État libéral assure la sécurité civile des biens et des personnes, les propriétaires ayant, par leurs possessions, la sécurité sociale. Ce n’est que secondairement que s’est posée la question de la sécurité sociale des non-possédants. Cela s’est fait par la propriété sociale : les prélèvements sociaux effectués par l’État national donnent des droits attachés à l’emploi (lois sociales, maladie, chômage, accidents, vieillesse).

Avec l’hégémonie du marché et de l’entreprise, l’État national devient un obstacle à la concurrence, d’autant que se développe le chômage de masse, le vieillissement de la  population, la flexibilité du travail. La société salariale a relativement satisfait les besoins de protection. Cette protection est ressentie comme un droit, une seconde nature, au moment où des risques incontrôlés et incontrôlables apparaissent (de la vache folle à Tchernobyl) et où la société salariale est mise en question par le tout-marché. D’où la nécessité de maîtriser le marché et d’inventer les nouveaux droits, attachés non plus à l’emploi mais à la personne. »

Notre discussion a amené les commentaires suivants :

       * une augmentation de la sécurité, tant civile que sociale, induit un sentiment d’insécurité et une demande croissante de sécurité.

       * si l’on veut continuer à associer la protection sociale au travail, il faut imaginer que les lois sociales sont les mêmes dans le monde entier ; ceci est utopique.

       * un secours, attribué sans contrepartie, enferme le bénéficiaire dans la précarité, voire dans sa déchéance.

       * si le droit social est attaché à la personne, il faut éviter l’assistanat, mais associer ce droit à un effort à fournir ou un rôle à jouer dans la société.

L’INSECURITE SOCIALE. Qu'est-ce qu'être protégé ?

Robert Castel La République des idées Seuil, 96 pages, 10,5 €

Introduction
Protections civiles : libertés fondamentales et sécurité des biens et des personnes dans Etat de droit.

Protections sociales : principaux risques de dégradation de la situation des individus, maladie, accident, vieillesse, pouvant aboutir à la déchéance sociale.

De ce double point de vue, sociétés occidentales actuelles sont les plus sûres qui aient existé.

Communautés : luttes intestines, justice expéditive, arbitraire permanent, guerre, insécurité sociale permanente, vivre au jour la journée…

Sociétés assurantielles : la sécurité sociale est devenue un droit pour l'immense majorité des gens : institutions sanitaires et sociales prennent en charge santé, éducation, incapacités de l'âge, déficiences physiques, mentales :.

Mais préoccupations sécuritaires omniprésentes : formes massives de violence et de déchéance sociale largement jugulées, souci de la sécurité est une préoccupation populaire. L'insécurité moderne n'est pas l'absence de protections mais une recherche sans fin de sécurité qui crée l'insécurité. La sécurité et l'insécurité sont les rapports aux types de protections qu'une société assure ou n'assure pas. Autrement dit, être protégé, c'est aussi être menacé.

Les sociétés modernes construites sur l'insécurité parce que sociétés d'individus qui ne trouvent ni en eux mêmes, ni dans leur entourage immédiat, la capacité d'assurer leur protection. La promotion de l'individu, promeut sa vulnérabilité en même temps qu'elles le valorisent.

Le sentiment d'insécurité n'est pas proportionnel aux dangers : effet d'un décalage entre une attente socialement construite de protections et capacités d'une société à les mettre en œuvre. L'insécurité, envers d'une société de sécurité.

Frustration sécuritaire : Parce que les programmes protecteurs ne peuvent jamais être pleinement accomplis et produisent déception et même ressentiment. Parce que leur réussite en fait émerger de nouveaux. C'est le cas aujourd'hui avec l'extraordinaire explosion de la notion de risque.

Chapitre 1 - La sécurité civile dans l'Etat de droit

Sociétés pré-modernes,

- Sécurité interne : famille, lignage et groupes de proximité. L'individu défini par sa place dans le groupe : sécurité est sur la base d'appartenance directe à une communauté : protection rapprochée. Occident médiéval : sociétés encadrées, assurées, nanties. Ces sociétés exposées à la guerre, disettes, épidémies qui menacent la communauté du dehors.
- Insécurité interne : portée par individus, groupes détachés des systèmes de dépendance-protection communautaires : le vagabond, hors territoire, hors travail. Variante : brigand, bandit, hors la loi.

Modernité et vulnérabilité

L'individu est reconnu pour lui-même. Une société d'individus n'est plus une société mais un état sans loi, sans droit, sans constitution, sans institutions : société d'insécurité totale. La loi du plus fort ne peut stabiliser la situation, David peut tuer Goliath. Le besoin d'être protégé devient un impératif catégorique : société de sécurité. Sécurité = condition pour que les individus puissent "faire société".

Hobbes : Etat absolu seul moyen de garantir sécurité des personnes et des biens (Léviathan). Max Weber : l'Etat doit avoir le monopole d'exercice de la violence.
Contrepartie : l'Etat absolu libère les individus de la peur et leur permet d'exister librement dans la sphère privée, ménage croyances et possibilité d'entreprendre et de jouir des fruits de son industrie. Etre protégé n'est pas un état naturel. C'est une situation construite. L'insécurité est consubstantielle à la coexistence des individus dans une société moderne. La sécurité a un coût.

Parce que l'individu n'est plus pris dans les réseaux traditionnels dépendance-protection, la propriété protège. Assure l'autonomie du citoyen, de ses opinions, de ses choix. On ne peut soudoyer pour s'assurer de son vote, ni intimider pour se constituer une clientèle. La propriété dans une République moderne support grâce auquel le citoyen peut être reconnu comme indépendant.

Locke: l'existence d'un Etat nécessaire pour que l'individu dispose de la liberté de développer ses entreprises et de jouir en paix des fruits de son travail : propriété des biens et de soi garantit l'indépendance des citoyens. L'Etat libéral pour protéger les personnes et leurs biens. Etat minimal ? Etat gendarme ?
Etat de droit s'interdit en principe de s'immiscer dans autres sphères. Rigoureux dans la protection des personnes, de leurs droits, impitoyable contre les ennemis de la propriété. Surtout si collectifs. D'un coté, légalisme juridique, de l'autre recours parfois brutal à la force armée.

Ce n'est pas par hasard que la propriété privée figure dans la DDHC. Les sans culotte ne pas supprimer la propriété mais la restreindre et en aménager l'accès à tous les citoyens.

Sécurité publique et libertés publiques
Les libéraux prétendent assurer la protection de individus fondée sur l'Etat de droit et leur protection sociale fondée sur la propriété privée. Pour la classe possédante, la propriété constitue l'institution sociale qui rend toutes les autres à peu prés superflues (Charles Gide). Inutile "social"…

Les propriétaires se protègent eux-mêmes dans le cadre légal d'un Etat qui protège la propriété : sécurité sociale absolue. Sécurité civile par Etat de droit qui garantit l'exercice des libertés fondamentales.

La sécurité ne peut être totale que si l'Etat est absolu, s'il a le pouvoir d'écraser sans limitation toutes les velléités d'attenter à la sécurité des personnes et des biens…

Un Etat démocratique ne peut être protecteur à tout prix, le respect du droit dans l'usage de la force, y compris de la force publique, limite au pouvoir absolu, crée, indirectement mais nécessairement, les conditions d'une certaine insécurité. Ex : le contrôle de la magistrature sur la police limite sa liberté d'action. Le délinquant pourra en tirer partie d'où critique du laxisme de la magistrature …

Il faudrait, Rousseau, que tous les citoyens fussent vertueux ou qu'on les oblige à l'être. La vertu n'est pas spontanée, la sécurité absolue des personnes et des biens n'est jamais complètement assurée dans un Etat de droit…
Distance énorme qui sépare l'obsession sécuritaire des menaces objectives qui pèsent sur les personnes et les biens dans notre société comparée à plus de la moitié de la planète ou en France il y a cent ans. Mais ce n'est pas un fantasme parce que cela traduit un type de rapport à l'Etat des sociétés modernes. L'individu survalorisé, fragile et vulnérable, exige de l'Etat qu'il le protège. Le sentiment d'insécurité provient du caractère radical de la demande de protection, infinie… Mais dans le même temps exigences de respect de la liberté et de l'autonomie des individus dans un Etat de droit.

La sécurité est un droit qui ne peut s'obtenir sans l'utilisation de moyens qui s'avèrent attentatoires au droit.

Chapitre II : Sécurité sociale dans l'Etat, protecteur
Insécurité = sociale et civile. Sentiment d'insécurité = conscience d'être à la merci des événements maladie, accident, chômage, âge. Incapacité de gagner sa vie en travaillant remet en question l'appartenance sociale de l'individu qui tirait les moyens de subsistance du salaire.

L'insécurité sociale est une expérience qui a traversé l'histoire, discrète : ceux qui l'éprouvaient n'avaient pas la parole - sauf quand explosait en émeutes, révoltes et autres "émotions populaires"…

Par rapport à la dimension massive de l'insécurité, l'idéologie de la modernité a fait preuve d'une formidable indifférence. L'indépendance de l'individu s'est construite sur la propriété couplée avec un Etat de droit censée assurer la sécurité : absence de statut de l'individu non propriétaire. Pour l'abbé Sieyès, foule immense d'instruments bipèdes sans liberté, sans moralité, possédant des mains peu gagnantes et une âme absorbée.

La propriété ou le travail

Cette question n'a pas été prise en compte dans la construction de l'Etat libéral. Sauf Harmand (Montagnard) : Comment les institutions sociales peuvent-elles procurer à l'homme cette égalité de fait que la nature lui a refusée sans atteinte aux propriétés territoriales et industrielles ?

1820 : découverte du paupérisme entraîne philanthropie et paternalisme patronal. La modernité libérale se construit sur une double exclusion : catégories populaires dans les nations développées et reste de l'humanité.

Conséquence : misère des ouvriers de l'industrialisation et de leur famille, insécurité sociale permanent des catégories populaires d'où pauvreté, démoralisation, dissociation sociale, dissolution des liens sociaux.

Etre dans l'insécurité permanente = ne maîtriser ni le présent, ni anticiper positivement l'avenir : la fameuse "imprévoyance" des classes populaires des moralistes du XIX°.

Telle est la face d'ombre de l'Etat de droit. Evite de poser la question de Hobbes : comment assurer la sécurité de tous les individus dans le cadre de la nation ? Le clivage propriétaire/non propriétaire se traduit par le clivage sujets de droit/sujets de non droit si on entend par droit le droit de vivre dans la sécurité civile et sociale. Ou alors le droit n'est que formel (Marx)?

Est-il possible d'y faire face ? R. CASTEL travaille la simple variable d'ajustement. Pour gagner, on rogne sur les salaires et les sécurités attachées à l'emploi. La solution serait d'établir une sorte de compromis social entre les exigences du marché et un minimum de sécurité et de protection pour ceux et celles qui produisent ces richesses. Du travail pour être reconnu. L'insécurité sociale ou la peur du lendemain Dossier réalisé par Piedad Belmonte

Comment définiriez-vous l'insécurité sociale ? R. CASTEL : Les prolétaires du XIXe siècle sont dans une insécurité sociale permanente : le travailleur n'ayant que son travail pour survivre vit dans l'insécurité sociale à la merci d'un accident ou d'une maladie. Lorsqu'il est trop vieux pour travailler, il risque de croupir à l'hospice en attendant d'y mourir. On était sorti de cette situation grâce à la sécurité sociale. Les ordonnances de 1945 affirment le principe d'une sécurité sociale généralisée contre les principaux risques sociaux : accident, maladie, vieillesse indigente. Elle s'est constituée essentiellement par l'attachement des sécurités, protections et droits au travail. La retraite, par exemple, est une sécurité pour l'avenir du vieux travailleur déjà cité plus haut. C'est au moins, pour lui, un minimum de ressources, de droits et d'indépendance, car il ne dépend plus de l'assistance ni de ses enfants pour vivre. Du travail pour être reconnu. L'insécurité sociale ou la peur du lendemain Dossier réalisé par Piedad Belmonte
Quelles sont ses conséquences sur les personnes ?  R. CASTEL Les libéraux disent que l'individu est libéré d'un certain type de contraintes pesantes. Il est donc plus libre et disponible pour réaliser ses capacités et entreprendre. C'est le discours du Medef. Or, oublie que tous ne sont pas égaux pour faire face à ces transformations. Certains peuvent y gagner, mais d'autres - les plus nombreux - perdent leur système de protection. Du travail pour être reconnu. L'insécurité sociale ou la peur du lendemain Dossier réalisé par Piedad Belmonte

Comment en sortir ?

En attachant des protections fortes au travail : Le travail est devenu un emploi : un statut qui inclut des garanties non marchandes ; droit à un salaire minimum, protections du droit du travail, couverture des accidents, la maladie, droit à la retraite. La situation du travailleur cesse d'être condition précaire, devenue la condition salariale : presque tous les individus sont couverts par des systèmes de protection. La société salariale est une société dans laquelle l'immense majorité de la population accède à la citoyenneté sociale à partir, d'abord, de la consolidation du statut salarial.

En construisant un nouveau type de propriété conçue et mise en œuvre pour assurer la réhabilitation des non-propriétaires, la propriété sociale. La propriété sociale : production d'équivalents sociaux des protections auparavant seulement données par la propriété privée : la retraite n'est pas une mesure d'assistance, elle est un droit construit à partir du travail. Propriété du travailleur non dans la logique du marché mais à travers la socialisation du salaire (salaire indirect). L'Etat rôle central dans la mise en place de ces dispositifs, rôle social comme réducteur de risque.

Quelles en sont les causes ? R. CASTEL Le chômage de masse facteur d'insécurité sociale, la précarisation. Il y a trente ans, un travailleur presque assuré de garder son travail tout au long de sa vie. La stabilité permettait la propriété. Possibilité de faire des projets sur la base d'une condition salariale solide et permanente. Si l'on vit dans la précarité, cette sécurité se perd Du travail pour être reconnu. L'insécurité sociale ou la peur du lendemain Dossier réalisé par Piedad Belmonte

Une société de semblables

La solution à l'insécurité sociale n'est pas passée par la suppression ou le partage de la propriété privée. N'a pas réalisé l'égalité des conditions sociales. La société salariale est fortement inégalitaire mais aussi fortement protectrice. Qui a permis une certaine tolérance aux inégalités. Il ne s'est pas constitué une importante classe moyenne.

Ce n'est pas une société d'égaux mais de "semblables" : société différenciée, hiérarchisée mais dont les membres peuvent entretenir des relations d'interdépendance parce qu'ils disposent d'un fonds de ressources communes et de droits communs. L'Etat social est le garant de cette construction.

Le rôle principal de l'Etat social n'a pas été de réaliser la redistribution qui a très peu affecté les structures hiérarchiques. Rôle protecteur essentiel. Petit salaire, petite retraite. Conditions minimales pour pouvoir faire société avec ses semblables.

La propriété sociale a réhabilité la "classe non propriétaire" condamnée à l'insécurité sociale.
Etat réducteur de risques sociaux.

La croissance a permis la gestion régulée des inégalités de l'insécurité sociale dans la société salariale. Insatisfaction et frustration vécues comme provisoires. Le moment fort de la croissance de l'Etat garantit la protection sociale généralisée. Ce qui compte, ce sont les droits acquis au groupe auquel on appartient. L'avoir a moins d'importance que le statut collectif défini par un ensemble de règles.

Dans une convention collective, ce n'est plus l'individu qui contracte, il s'inscrit dans un collectif qui fait sa force face à l'employeur. Il est protégé en fonction de ses appartenances qui ne sont plus la participation directe à des communautés "naturelles" (protection rapprochée de la famille, du voisinage, du grouper territorial) mais des collectifs construits par des réglementations, généralement un statut juridique : collectifs de travail, collectifs syndicaux, régulations collectives du droit du travail et de la protection sociale.

Chapitre III : La remontée des incertitudes

Crise de la modernité organisée : le libéralisme a échoué à réaliser la promesse d'une société appliquant les principes d'autonomie des individus et d'égalité des droits pour l'ensemble. La société ne peut se fonder exclusivement sur un ensemble de rapports contractuels entre individus libres et égaux car elle exclut la majorité des travailleurs dont les conditions d'existence ne peuvent assurer l'indépendance sociale nécessaire pour  entrer à parité dans un ordre contractuel. Cela passe par la construction de droits sociaux et par l'implication croissante de l'Etat dans un rôle social. Le poids de la grande entreprise, l'organisation standardisée du travail, la présence de syndicats puissants assurent la prépondérance de ces formes de régulations collectives. Les travailleurs groupés dans de grandes associations qui les défendent se plient aux exigences du développement et en contrepartie bénéficient de protections étendues sur la base de conditions de travail stables. Géré dans le cadre de l'Etat-nation.

Individualisation et décollectivisation
Affaiblissement de l'Etat national social garantissant un ensemble de protections dans le cadre géographique et symbolique de la nation, un développement équilibré, économique et social, en vue du maintien de la cohésion sociale. Depuis les années 70, l'Etat est de moins en moins capable de ce rôle. Avec la concurrence internationale, le leadership passe à l'entreprise. L'Etat alors contre-productif par les surcoûts qu'il impose au travail pour le financement de ses charges sociales et par les limites qu'il apporte à la recherche de la compétitivité maximale à n'importe quel coût social.
Affaiblissement de la prise en charge de la défense des intérêts des salariés par les grandes formes d'organisations collectives.

Le chômage remet tout en question. La solidarité des statuts professionnels se transforme en concurrence entre égaux. La restructuration du monde du travail vise une gestion fluide et individualisée du travail à la place d'une gestion collective sur la base d'un emploi stable : mise en mobilité généralisée des relations de travail, des carrières, protections. Et en même temps décollectivisation, réindividualisation, insécurisation. L'individualisation des tâches impose mobilité, adaptabilité, disponibilité.

Les trajectoires professionnelles deviennent mobiles : modèle biographique : chaque individu doit prendre en charge les aléas d'un parcours professionnel discontinu, faire des choix, des reconversions. Le travailleur = entrepreneur de lui-même, "faire son poste plutôt que l'occuper". Chacun doit assumer le changement, se prendre en charge. L'opérateur est libéré des contraintes collectives, ils est obligé d'être libre, sommé d'être performant, tout en étant livré à lui-même.

Tout le monde n'est pas également armé pour. Les néo-libéraux oublient que cette mise en mobilité générale introduit de nouveaux clivages dans le monde du travail et dans le monde social. Il y a des gagnants et ceux qui ne peuvent faire face. Pour ceux qui ne disposent pas des capitaux - économiques, sociaux, culturels - les protections sont collectives ou ne sont pas.

Le retour des classes dangereuses

Deux lectures possibles de cette dégradation :

désocialisation des individus : les exclus sont des collections, non des collectifs, définis sur une base négative. Personne et pas même les exclus, n'existe dans le hors social et la décollectivisation elle-même est une situation collective.
Des groupes en mobilité descendante dont la commune condition se dégrade, le sentiment d'insécurité se développe, sentiment d'être laissé pour compte - modernisation oblige. Désarroi de ne plus avoir d'avenir vécu individuellement mais réaction collective, marquée de ressentiment. Mélange d'envie et de mépris qui joue sur un différentiel de situation sociale et fixe les responsabilités sur les catégories sociales juste au dessus ou juste au dessous. Le poujadisme contre les fonctionnaires avec des revenus moyens mais censés travailler moins. C'est une frustration collective qui cherche responsables ou boucs émissaires.
La modernisation a pris une dimension mondiale, les plus affectées ne sont plus la France traditionnelle -paysannerie, petit commerce. Mais de larges franges de la classe ouvrière intégrées durant les années de croissance, employés les moins qualifiés, jeunes d'origine populaire qui seraient passés de l'école, à l'apprentissage  et à l'emploi stable; On assiste à une déqualification de masse. CAP, BEI dévalorisés condamnent leurs détenteurs à l'immobilité.
Pour courir le risque d'une mort sociale, jouer le jeu du changement, de la mobilité, de l'adaptation permanente, du recyclage incessant, certains particulièrement mal armés, on s'en est peu soucié : l'imposition de la flexibilité rarement associée à des mesures d'accompagnement. Dès lors, au mieux, ces groupes sont les soutiers d'une économie mondialisée, au pire, "inemployables", condamnés à survivre. C'est là un puissant facteur d'insécurisation.
Autrefois, envie et mépris du travailleur indépendant à l'égard du salarié à statut qui accapare les avantages sociaux, aujourd'hui, racisme à l'égard des immigrés réputés moins compétents, plus dociles, cumulant les aides sociales. Le ressentiment comme réponse sociale au malheur social cible les groupes les plus proches. C'est une réaction de petit blanc.
Le problème des banlieues : Cumulent les facteurs d'insécurisation : taux de chômage, emplois précaires, activités marginales, habitat dégradé, urbanisme sans âme, promiscuité entre origines différents, jeunes désœuvrés, visibilité des pratiques délinquantes. L'insécurité sociale et l'insécurité civile se recoupent et s'entretiennent l'une l'autre.
A partir de là, diabolisation des banlieues, stigmatisation des jeunes, relèvent d'un déplacement de la conflictualité sociale. Les banlieues, abcès de fixation de l'insécurité : retour des classes dangereuses c'est à dire cristallisation sur des groupes particuliers aux marges, de tout ce qu'une société porte de menaces. Avant hier, le vagabond. Hier, les prolétaires qui "campent au sein de la société sans y être casés".
Faire de ces jeunes le noyau de la question sociale, devenue la question de la insécurité qui menace les fondements de l'ordre républicain a certains avantages. Evite de prendre en compte l'ensemble des facteurs à l'origine du sentiment d'insécurité et qui relèvent au moins autant de l'insécurité sociale que de la délinquance. Elles permettent de mobiliser des moyens qui, s'ils ne sont pas toujours efficaces, montrent que l'on fait quelque chose sans avoir à prendre en charge des questions bien plus délicates : chômage, inégalités, racisme qui sont à l'origine du sentiment d'insécurité.
L'ennemi de l'intérieur est toujours aux marges, semble venir d'ailleurs, ne parait pas partager les valeurs culturelles dominantes.

La répression n'a pas du être très efficace puisqu'elle a duré plusieurs siècles. Les causes en étaient la misère de masse et le verrouillage du marché du travail par  les corporations bloquant l'embauche. Jusqu'à la loi La Chapelier.
C'est payant seulement à court terme.
Glissement de l'Etat social vers l'Etat sécuritaire.
Un Etat purement sécuritaire se condamne à creuser une contradiction entre l'exercice d'une autorité sans faille, l'Etat gendarme, pour assurer la sécurité civile et un laxisme face aux conséquences du libéralisme économique qui alimente l'insécurité sociale.

Chapitre IV : Une nouvelle problématique du risque
Depuis les années 80, difficulté croissant à être assuré contre les principaux risques sociaux. D'où une insécurisation face à l'avenir et un désarroi qui peuvent aussi alimenter l'insécurité civile surtout dans les territoires comme les banlieues où se cristallisent les principaux facteurs de dyssocialité sociale.

Risques, dangers et dommages
Au moment où les systèmes de sécurisation sont fragilisés apparaît une nouvelle génération de risques ou de menaces : risques industriels, technologiques, sanitaires, naturels, écologiques…

La prolifération des risques apparaît étroitement liée à la promotion de la modernité. Ce n'est pas le progrès social mais un principe d'incertitude qui caractérise la société moderne, société du risque. L'insécurité comme horizon indépassable de la condition de l'homme moderne.

Si être protégé c'est être en mesure de faire face aux principaux risques de l'existence, cette assurance doublement prise en défaut : par l'affaiblissement des couvertures "classiques" par une sentiment général d'impuissance devant les nouvelles menaces

L'hypersensibilité aux risques fait de la recherche de la sécurité une quête infinie, toujours frustrée. Il faut distinguer : les aléas de l'existence qui peuvent être maîtrisés parce que socialisables et les menaces dont il faudrait reconnaître l'existence sans pouvoir s'en prémunir et donc les accepter comme des limites, provisoires peut-être.

Un risque est un événement prévisible dont on peut estimer les chances de se produire et le coût des dommages qu'il produira. Il peut être indemnisé car il peut être socialisé. La généralisation de l'obligation d'assurance qui implique la garantie de l'Etat a été la voie royale de "la société assurantielle". C'est un modèle solidariste ou mutualiste qui est à la base de la couverture des risques sociaux.

Une société du risque ne peut être sécurisée de la même façon. Les nouveaux risques sont largement imprévisibles, peu calculables, ont des conséquences irréversibles incalculables : éventualités néfastes plus que risques, menaces, dangers d'advenir
Imprévisibilité, gravité, irréversibilité pousse à envisager le pire et à prendre des mesures pour l'éviter. Décimer un cheptel pour éviter des probabilités inchiffrables de dommages. Afin d'éviter une éventualité improbable et qui n'est pas probabilisable, on produit des dommages très réels.

Culture du risque.

Cependant une société ne peut éradiquer la totalité des dangers dont l'avenir est porteur. Les risques les plus prégnants jugulés, le curseur de la sensibilité aux risques se déplace et en fait affleurer de nouveaux.

Le principe du risque alimentaire "zéro'" serait de s'abstenir de manger (principe de précaution), C'est impraticable, restent la suspicion et l'anxiété : l'insécurité est aussi dans l'assiette.

Pour les nouveaux risques, il faut se demander si leur prolifération ne comporte pas aussi une dimension sociale et politique, alors qu'elle est généralement présentée comme la marque d'un destin inéluctable, un aspect fondamental de la modernité dans une société d'individus.
Les "risques" ne sont pas démocratiquement partagés. Les industries les plus polluantes sont dans les pays en développement et affectent les plus démunis en moyens d'hygiène et de sécurité, la prévention ou la réparation des dommages.

Plutôt que de risques, il vaudrait mieux parler de dommages et de nuisances. Il faudrait proscrire ces nouvelles formes planétaires d'exploitation ou tout au moins imposer aux multinationales des régulations sévères compatibles avec un développement durable. Mise en place d'instances politiques transnationales.

Privatisation ou collectivisation des risques